这两个东西相当于孔子说的，正义就是已所不欲,勿施予人。仁慈就像孔子说的，己利则利人。同情心是西方哲学和中国哲学共同的。为什么中国哲学和西方哲学有很多不一样呢？我觉得这是源头上说，西方是利己然后到推己及人。但是儒家哲学是否定利己的，人不能利己，只有小人才是利己的。他否定这个利己，如果没有对自己生命的爱，怎么推己及人呢？他没有东西可推。你自己不爱自己的生命，怎么同情别的生命。儒家哲学否定利己是一个大毛病。在这种情况下，他要推己及人怎么推呢？他往往从宗族关系、家族关系推。仁就是对别人同情。孔子强调同自己身边开始去爱别人。身边人是谁呢？就是家人、亲人。当然这也对。而且这种爱应该体现出有规矩。

    人最后落实下来就是家庭里的孝，儿子要孝顺父母。最后落实为孝。要守规矩。从国家来说就要落实到忠。臣民和皇帝关系就像儿子和老子一样，把孝推过去就变成忠了，像服从老子一样服从皇帝。所有全国人民都是他的儿子。这种东西一直延续了几千年。

    中国人居非常强调聚居，规矩很严格，等级很严明。但是在西方就看不到这种东西了。

    我们到欧洲旅游的时候，除了教堂就是看城堡。一般家庭都是一个一个小家庭在那里住，他没有大家庭聚集在一起的，他最多请一些朋友聚在一起。他是比较强调个人空间。

    从中西哲学比较来看，可能跟中西居住文化有点关系。但是我想这里面我再补充一点，我们说中国哲学和西方哲学相比，没有形而上学、没有个人主义。但是我们更广的看中国哲学的话，其实中国哲学有形而上学、有个人主义。在哪里？在道家那里。儒家没有，但是道家有。但是道家这个东西是不占主流地位的，但是对我们居住文化有相当影响。这次华联做的城市山林从道家那里寻找他的哲学根据，我觉得是找对了（众人鼓掌）。

    首先道家是有形而上学的，这是哲学界公认的。最早提出形而上学概念、追问世界背后是什么东西的是谁啊？老子。中国最早的形而上学概念就是道。在老子看来，世界的根本是什么？就是道。道这个概念很有意思。从老子来说，他很明确把道看成是世界终极的东西、根本的东西。人是遵循大地的原则，根据大地来生活的，以大地为规则、为自己的榜样，地是以天为自己的榜样，天是以道为自己的榜样，道发自然，有人理解为道义自然为榜样，有人又说这样不对，应该是道义自己为榜样。自己不是大自然，是自己的样子，道是按照自己的样子来存在的。这是比较细微的不同，问题不大。不管怎么样老子是形而上学的。他说万物都是由道转化来的。

    到了庄子，庄子说道是自本自根，自己就是本，自己就是根源。天和地为他生出来的。很明确，他对世界的终极有自己的解释、有他的追问。

    不过老庄的道和西方形而上学有一点很大的不同：西方柏拉图哲学是把世界分成两个方面：一个是本质。一个是现象在他看来现象是虚假的。本质才是真实的。世界背后本质的东西才是真实的。这个东西最后造成容易否定我们这个世界。容易否定我们这个现实世界，否定我们的世俗生活。从好的方面来讲，他有一种超越的追求，最后就走向了宗教、上帝。

    老庄不一样，老庄所说的“道”用庄子的话来说就是无所不在。并不是世界分成本质和现象这两个方面，本质就是本质，现象就是现象，两个方面不沾边。不是这样的。按照老庄的说法，道在这个世界无所不在。

    另外，他是不可言说的，道可道，非常道。说不出来到底是什么？是勉强用了一个概念说的。不像西方哲学，他把世界本质说的很清楚。最后结果就有这样的区别，西方哲学最后走向的是超越，他要超越城市世俗生活。中国老庄哲学、道家哲学走的是超脱，不是超越，他不否认世俗的生活，但是你要超脱一点、保持距离。

    西方哲学走向宗教、神。老庄哲学没有这样，他走向的是一个精神境界。后来道家变成道教，我觉得这是歪曲的道了，走样了。

    像庄子非常强调一种精神境界，人应该与天地精神往来，超脱现实生活，不要追求功利。老子也是这样说，应该过自足的生活、恬淡的生活，不要跟世界争什么。要超脱。另外要有一种精神的境界，这种精神的境界就是跟天地精神相往。用庄子的话说，跟我们世界造物者一起周游世界。这样一种境界，而且是超脱的、生死的，他讲的是一种精神境界。人应该有这样的精神境界，不要把世俗的东西看得太重要。结果到了道教里，想把精神的境界变成一种现实的东西，不生不死，长生不老，变成神仙。所以到了道教，基本上就是一些养生术、炼仙丹啊，真的想要长生不死，这就是走样了。这些没有成为中国的主流。

    另外个人自由主义这种东西在道家也有了，严复也看到了这一点，严复说中国没有个人主义，主要是指我们的主流文化，主流文化没有个人主义。老子庄子那里已经有了个人主义的思想。

    按照老子的看法，道这个东西是本来就存在的。他不需要做什么事情。但是他就成就了一切，用他的话，道无畏而不为。

    用老子的看法，我们治理一个国家也应该是这样。

    他说圣人行不言自教。你不要专门做什么去统治别人，你不要去说很多话。

    老子给庄子有一句话特别典型说明了道家对治理国家的看法，可以说是道家的政治学说，他说人界自修，而不治天下则天下治。你不要专门采取很多措施去治理天下，这样的情况下，天下就自然而然治理了。这就有点像我们说的小政府、大社会的概念。政府不要做事情，让老百姓自由、追求他们自己的利益，这个社会就太平了。儒家搞了很多规矩，结果就天下大乱。这是老子的看法，可惜中国一直是儒家成为了我们的统治思想的主流。

    严复说这些实际上就是西方的自由主义、个人主义，是很一致的。

    这是道家个人主义的一个方面。另外道家在人生方面非常崇尚超脱功利、追求个人的精神自由。就是我刚才说了，像老子说，知足者富。恬淡未足。强调不争，因为不争，所以天下没有人跟你争。他又说，事情做好了，你就退，这是天之道义。

    老子是比较强调超脱的。像道家这种思想，战国时期有一本书叫《淮南王》，这里归纳的很确切，生命的东西要保护好，不要让物质的东西所损害。庄子提出与天地精神往来这种精神境界。道家这种东西在中国文化起了很大的作用，中国的统治历来就是儒家的一套，中国的文人其实也没有办法，他也在儒家这一套里，他的出路无非就是读书、做官。你有学问后，皇帝看上了，让你做官，这是唯一的出路，精神上是很不自由的。

    但是道家的思想给中国的文人提供了一个个人精神自由的天地。要是没有道家，中国文人就更惨了。入道复古，要做官、做出成就了，对这个社会作出贡献。道家实际上要你超脱。其实中国很多文人都是从道家里找到了安慰，一方面你做官的时候，他也仍然保留一种比较轻松的心态、比较超脱的心态。另一方面，一旦做官做不成了，还有退路，就过道家倡导的生活。

    一种什么样的生活呢？就是摆脱世俗、归于自然。

    我觉得这个东西其实很有意思，就是中国的文化。实际上道家给中国文化增加了两样东西：第一，崇尚人的个性。在儒家哲学大格局里，让人有一种追求、精神自由有一种方式。儒家这个大格局你是跳不出来的，但是这里面保留了一种个人追求自由，基本是靠道家主导。

    另外给中国文化保留的一个东西是什么呢？亲近自然。儒家是不讲这个东西，儒家和自然关系不大。尽管《论语》里也显示出了亲近自然的理念。有一次他问他的学生最喜欢什么？有一个学生说就是这样的生活，假日里几个朋友出去，带着孩子去划船、唱歌。孔子说我同意你的意见，我觉得这是孔子最可爱的表现。但是这是道家的基本理念，就是喜欢大自然。

    在儒家这样一个功利大格局里，他讲究个人精神道德的修养，修身、治国、平天下。在这样的大格局里，道家为中国的知识分子保存了一种寄存山水的心态。当官的时候可以寄存山水。当不了官了，还有一条退路。道家这个思想是中国文人重要的精神寄托，而且对中国的文化产生重大影响。

    你们想一想，中国的诗歌、美术、绘画，山水是最主要的主题。我觉得这一点都不奇怪。这是中国的文人在儒家的压制之下要找自己的释放，找自己的自由，要轻松，他只有一个办法，唯一的领域就是自然。一进入社会就是压抑、就是伦理、就是秩序，就是功利的东西，唯一领域就是到自然里去。所以中国的诗歌、绘画主要是山水。诗歌的主题很多，但是山水最重要的还是自然。我们中国文学基本上是在道文学，这个是伦理道德的道。在这样的格局里。这里保留了道家真性情的文脉。

    中国最有真性情的，我不说最伟大的，起码是伟大的一部分，这些有真性情的文人都是受道家影响，非常喜欢老庄。从最早魏晋的文人，然后到陶渊明、唐朝李白、宋朝苏东坡，这些人都是非常可爱的，文章也写的好。在那样的空间里有真性情。这些人都是酷爱老庄。